ECCLESIA 2026 | LA DEFENSA DE LOS DERECHOS FUNDAMENTALES EN LA DSI
L.C. Héctor García |Codipac Chilpancingo-Chilapa
Y para contestar esa interrogante solo podemos decir que la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) nos da luces para andar en medio e un camino, muchas veces aterrador y oscuro en la actualidad.
LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA (DSI)
La Doctrina Social de la Iglesia no es un programa político, social o económico; se propone cultivar y formar las mentes y los corazones para que, con libertad y autonomía, se decidan a realizar aquellas opciones sociales, económicas y políticas que sirvan para concretizar el ideal de un humanismo integral y solidario.
La Doctrina Social de la Iglesia (DSI) se encuentra en el corazón de la misión de la Iglesia. La misión de servicio al mundo, propia de la Iglesia, que consiste en ser signo de unidad de todo el género humano y sacramento de salvación, cuenta entre sus instrumentos también con la doctrina social.
El hecho de que la doctrina social tiene su sustento al interior de la misión propia de la Iglesia, por una parte nos lleva a considerarla no como algo añadido o colateral a la vida cristiana, por otra parte nos ayuda a comprender cómo esta doctrina pertenece a un sujeto comunitario.
En efecto, el sujeto adecuado a la naturaleza de la doctrina social no es otro que la entera comunidad eclesial. Se afirma en el n. 79, del Compendio de la Doctrina Social de La Iglesia: «La doctrina social es de la Iglesia porque la Iglesia es el sujeto que la elabora, la difunde y la enseña.
No es prerrogativa de un componente del cuerpo eclesial, sino de la comunidad entera: es expresión del modo en que la Iglesia comprende la sociedad y se confronta con sus estructuras y sus variaciones.
Toda la comunidad eclesial –sacerdotes, religiosos y laicos– participa en la elaboración de la doctrina social, según la diversidad de tareas, carismas y ministerios».
Las sociedades actuales, y la Iglesia con ellas, observan en su horizonte un sinnúmero de problemas sociales, políticos, económicos, culturales. Cada uno de ellos es una cuestión apremiante que pide una respuesta: el hambre en el mundo, el respeto de los derechos fundamentales del hombre, la defensa del carácter sagrado de la vida, la paz en el mundo, etc... Son cuestiones que, en el ámbito actual de la globalización sin precedentes, representan grandes desafíos para la humanidad, mismos que no se afrontarán eficazmente sin una verdad absoluta acerca del hombre, cuyo misterio «sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado» (GS 22) y sin una conciencia clara y compartida de pertenecer a la única familia humana, que mueva eficazmente a la práctica de la solidaridad.
Juan Pablo II, Maestro de doctrina social y Testigo evangélico de Justicia y de Paz, consciente y preocupado ante la carencia de un punto de referencia para la autocrítica y el discernimiento, es decir, ante el vacío de una ética social que experimentan las diversas sociedades hoy, propuso con fuerza y convicción desde los primeros días de su largo y fructífero Pontificado, en nombre de la Iglesia, a los católicos y a todos los hombres y mujeres de buena voluntad, los presupuestos antropológicos y éticos del humanismo cristiano contenidos en su enseñanza social.
La Iglesia es consciente, quizá hoy más que nunca, que debe responder, desde su identidad, a todos los grandes problemas que aquejan a la humanidad, mismos que la tocan también directamente, pero sobre todo al gran desafío que representa una «cultura actual, profundamente marcada por un subjetivismo que desemboca muchas veces en el individualismo extremo o en el relativismo...» donde «el hombre tiende a replegarse cada vez más en sí mismo, a encerrarse en un microcosmos existencial asfixiante, en el que ya no tienen cabida los grandes ideales, abiertos a la trascendencia, a Dios».
Las enseñanzas de Juan Pablo II, las de Benedicto XVI, del Papa Francisco y ahora de Leon XIV, nos indican que es sobre el anuncio de la Verdad completa que se funda la oposición a la «dictadura del relativismo», como el Papa Benedicto XVI, dijo en su última homilía como Cardenal, y como escribió en uno de sus famosos libros: «No sería difícil demostrar que la concepción del individuo como persona y la tutela del valor de la dignidad de toda persona, no se pueden sostener sin que se funden sobre la idea de Dios».
Podemos decir, con un juego de palabras, que el Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, no es sólo un compendio, es decir, un simple resumen con fines didácticos, una compilación ordenada de temas. El Compendio no es un “manual de doctrina social de la Iglesia”, sino que nace de una lectura “teológica” del momento histórico presente, de un discernimiento de los signos de los tiempos y de una exigencia pastoral emergente.
¿Cómo se podría intentar cualificar esta “lectura teológica”? Según mi parecer ésta consiste en la pretensión, quizás hoy más “escandalosa” que ayer, de hacer encontrar la fe en Jesucristo con las exigencias de la razón, de provocar la síntesis vital entre el anuncio cristiano y la auténtica realidad del hombre o, como afirmaba Papa Benedicto XVI, de la física con la metafísica, de reafirmar la idea que el cristianismo es Religio vera, y que en éste el hombre y su historia pueden interpretarse y comprenderse.
¿No tenía acaso la misma pretensión León XIII cuando, en la Rerum novarum, hace más de 100 años, afirmaba que no existe solución a la cuestión social fuera del Evangelio?
¿No pretendía lo mismo Juan Pablo II cuando, en la Centesimus annus, hace más de 20 años, reafirmaba la misma convicción?
La unidad entre la razón y la fe en Cristo el Señor, que hoy se debe volver a proponer de modo particular, se vuelve ethos social e histórico, en cuanto que la verdad de Dios y del hombre es el amor. El encuentro entre fe y razón y la orientación de la acción hacia la caritas: ésta es la síntesis que el Compendio quiere promover.
¿Existe algo más urgente en el actual momento histórico?
¿Existe algo más concreto?
Humanismo Evangélico.
El propio Compendio se presenta expresamente bajo el título de su Introducción: «Un humanismo integral y solidario». Afirma que el cristiano encuentra en la DSI «los principios de reflexión, los criterios de juicio y las directrices de acción como base para promover un humanismo integral y solidario» (n. 7). Propone a todos los hombres «un humanismo a la altura del designio de amor de Dios sobre la historia… capaz de animar un nuevo orden social, económico y político, fundado sobre la dignidad y la libertad de cada persona humana, que se realice en la paz, la justicia y la solidaridad» (n. 19). Su conclusión apunta a la “civilización del amor”.
Para este articulo entenderemos el “humanismo Integral y solidario” en el sentido de que el ser humano es imagen de Dios (imago Dei), unidad de cuerpo y alma, abierto a la trascendencia. Su dignidad es ontológica, inviolable e inalienable, independiente de su utilidad social, capacidad productiva o pertenencia a un grupo. El humanismo es “integral” porque abarca todas las dimensiones de la persona (material, espiritual, relacional, moral) y encuentra su plenitud en Cristo. La solidaridad nace del amor trinitario y de la fraternidad universal como hijos del mismo Padre.
En efecto, en la introducción se afirma que ha sido elaborado para promover y sembrar en los surcos de la civilización un humanismo integral, solidario y abierto a la Trascendencia (cf. n. 7). En el, se encuentran las coordenadas inspiradoras y programáticas, ideales e históricas, de una nueva sociedad, para dar cuerpo a las exigencias siempre vivas del Evangelio y del cristianismo, a fin de que moren en el corazón de los hombres y de las ciudades.
La humanidad no puede vivir sin una perspectiva de futuro, sin una dirección de marcha. Existe siempre la necesidad de traducir concretamente, en cada contexto y período histórico, la esencia del cristianismo.
Es necesario un Renacimiento para cada época. Es necesario que la riqueza del Evangelio reviva y se expanda en el ethos social y cultural de los pueblos, para dar esperanza a cada generación, para alimentar el compromiso de crecimiento en la civilización.
En el actual contexto de globalización –que presenta oportunidades, tanto para la disgregación como para la unificación de la familia humana–, el Compendio traza una perspectiva antropológica cultural, que no es ni individualista ni utilitarista sino personalista, comunitaria y de comunión
Invita a invertir en la parte mejor de la persona, en las energías positivas de la historia, reconociendo que en el hombre y en la mujer subsisten necesidades que sobrepasan el orden del universo.
El Compendio subraya con fuerza el primado de la persona sobre las realidades e instituciones, sean éstas políticas o económicas. Éstas existen para la persona y para su promoción integral y no viceversa.
En efecto, en la individuación de un paradigma interpretativo que pueda expresar lo mejor posible el pensamiento de la Iglesia Católica sobre el tema de las realidades e instituciones económicas y políticas, considero que el más significativo y fecundo con implicaciones prometedoras es el indicado por el principio del primado de la persona humana.
Si queremos traducir en términos de cultura social, económica y política esta perspectiva, se debe afirmar que las realidades e instituciones económicas y políticas encuentran su finalidad en la promoción y defensa de los derechos fundamentales de la persona humana.
En el n. 388 del Compendio se afirma: «En los derechos humanos están condensadas las principales exigencias morales y jurídicas que deben presidir la construcción de la comunidad política. Estos constituyen una norma objetiva que es el fundamento del derecho positivo y que no puede ser ignorada por la comunidad política, porque la persona es, desde el punto de vista ontológico y como finalidad, anterior a aquélla: el derecho positivo debe garantizar la satisfacción de las exigencias humanas fundamentales».
Continuamos la próxima semana
